WAHYU DAN BRANDING TUHAN

Zaman telah berubah. Wahyu tidak lagi turun dari langit, tidak berbicara dalam rupa semak berduri yg terbakar, tidak pula mengirim bola bola api yang menciutkan hati para penakut. Hari ini, wahyu datang naik ferari, cecunguknya menebar flyer, atau membuat iklan YouTube, dan kadang... lukisan bak truk. Dulu untuk mendapat wangsit harus naik gunung paling tinggi di sekitarnya, (FYI, belum ada utusan tuhan yg naik ke puncak himalaya untuk mencari pencerahan). Nabi nabi sekarang, atau yang mengaku imam besar cukup scroll akun Instagram motivasi religi. Ajaib, pesan ilahi tetap laku, walau medianya berubah total.

Apa sih yang sedang terjadi?

Apakah tuhan memang ahli komunikasi lintas zaman, atau jangan jangan sudah tak bisa lagi membedakan mana spiritualitas dan strategi pemasaran?

“Prophets were not mere messengers—they were social reformers who had to make the divine relevant to their time.”
— Karen Armstrong, The Battle for God

Bayangkan skenario ini: sebuah perusahaan kosmik maha besar ingin memperluas pengaruhnya di bumi. Tapi karena tak punya tubuh dan tak berbentuk fisik, maka ia mengirim tim duta besar: para nabi. Tugas para nabi jelas, membangun brand awareness, menyampaikan value utama, merekrut pengikut, memungut pajak atas namanya.

Nabi bukan sekadar penyampai pesan, tapi manajer merek. Mereka tak cukup datang dan berkata “Aku diutus Tuhan.” Mereka harus menjual gagasan tentang tuhan kepada umat manusia yang keras kepala, skeptis, dan seringkali lebih tertarik pada roti dan anggur ketimbang kehidupan setelah mati. Sedikit bumbu drama harus disampaikan, sekalipun tuhannya satu, tapi harus berantem dan bunuh bunuhan demi nabi mana yang paling benar. Siapa yang menang, akan dipilih tuhan sebagai nabi yang benar. Yang kalah harus milih, mati, bayar pajak 2-5 kali lipat, atau converse.
Dan relevansi itu butuh kemasan. Butuh pidato. Butuh panggung. Butuh momen dramatis.


“Miracles were the advertising tools of divine authority in pre-scientific societies.”
— Yuval Noah Harari, Sapiens

Apa yang dilakukan ketika produk tidak dipercaya? Boicot atau boikot?
Mukjizat. Dulu, mukjizat dipandang sebagai bukti kekuasaan tuhan. Kini, dilihat sebagai taktik promosi.

Contoh:
Laut terbelah? Sebuah efek visual luar biasa di zamannya.
Air menjadi anggur? Teknik transmutasi yang bisa bikin penonton Master Chef terkesima. Menyembuhkan orang buta? Hari ini ada dokter mata, operasi laser, dan kacamata pintar.
Mukjizat menjadi seperti trailer film: memikat, memancing rasa ingin tahu, meski belum tentu semua percaya isinya nyata.


Dan dalam masyarakat modern yang sudah memiliki penjelasan ilmiah untuk petir, banjir, pelangi dan penyakit, mukjizat mulai kehilangan daya magisnya. Tapi kenapa masih banyak yang percaya? Karena emosi manusia belum berevolusi secepat akal sehatnya.



“Religion dramatizes the invisible by manifesting it through intense emotional performance.”
— Clifford Geertz, antropolog agama

Sebuah pesan akan kehilangan kekuatan jika disampaikan secara biasa. tuhan tahu itu. Makanya wahyu sering datang dalam suasana menegangkan. Petir, gemuruh, teriakan dari langit, atau bisikan yang bergema dalam gua. Seolah-olah, saat tuhan menyampaikan perintah: "berbuat baiklah," perlu scoring efek suara yang Dolby Surround. 

Dan para nabi pun tahu: suara serak, mata yang menerawang, tubuh yang terguncang saat menyampaikan firman adalah bagian dari ackting sakral.

Wahyu jadi teatrikal karena manusia menyukai drama. Bahkan, kadang drama lebih meyakinkan daripada data. Mungkin itu sebabnya, agama selalu lebih ramai daripada kuliah filsafat.


“What was once revelation is now intellectual property.”
— Slavoj Žižek, filsuf kontemporer

Coba perhatikan sekitarmu. tuhan kini punya logo. Bahkan satu merek bisa ada beberapa logo. Ada salib, salib dengan atau tanpa korpus, heksagram bintang Daud, bulan sabit, kaligrafi berlapis emas, kaligrafi dengan pedang. Itu semuanya buka simbol iman tapi identitas merek dan kelompok ultras.

Kemudian, coba lihat bagaimana kitab suci dijual. Ada versi kulit mewah, hard cover, digital app, hingga edisi dengan ilustrasi ala manga untuk anak muda. Suci, mungkin, yang pasti, eksklusif.

Tuhan pun akhirnya harus bersaing di pasar. Masing-masing merek ilahi berusaha terlihat paling otentik, paling original, dan paling relevan. Maka muncullah jargon-jargon pemasaran spiritual:
“Islam Rahmatan Lil ‘Alamin”, “Yesus adalah jawaban”, “Hanya satu jalan ke surga”.
Semuanya itu hanyalah slogan, dan seperti semua slogan, isinya bisa dikosongkan oleh cara mereka mempraktekkannya.


“Monotheism is a divine monopoly disguised as moral clarity.”
— Richard Dawkins, The God Delusion

Setiap merek religius ingin menjadi yang paling benar. Bukan hanya untuk memikat pengikut, tapi untuk mendominasi narasi global. Maka agama pun bertarung seperti korporasi raksasa: ada promosi, ekspansi, bahkan akuisisi (baca: konversi massal).

Dan seperti semua perusahaan raksasa, masing-masing yakin hanya mereknyalah yang pantas mendefinisikan apa itu ‘kebenaran’. Padahal, dalam sejarahnya, kebenaran agama selalu lahir dari tafsir manusia yang rentan bias, ambisi, propaganda dan politik kekuasaan.


Jika tuhan adalah CEO, maka sistem keagamaannya adalah perusahaan. Nabi sebagai manajer pemasaran. Kitab suci adalah marketing kit utama. Doa adalah formulir permohonan. Pahala adalah sistem reward point. Surga? Paket premium dengan garansi abadi.

Lalu umat di mana? Ya, mereka cuma pelanggan. Beberapa setia, beberapa pasif, beberapa gonta ganti merek saat promo, saat ada hadiah menarik, atau saat pangsa pasarnya lebih baik. seperti Ruben Onsu yang melihat cuan ketik ganti agama dan langsung naik haji.

Lucunya, sebagian dari mereka bahkan tak lagi membaca manual bookny, hanya mengandalkan testimoni dari reseller rohani—ustaz, pastur, bhikkhu, influencer dakwah. Iman pun menjadi bisnis afiliasi.


“The sacred has become a product. And in that transformation, it has lost something essential—its silence.”
— Michel Onfray, Atheist Manifesto

Mungkin, selama ini mereka mereka itu tidak sedang mencari tuhan. Atau mungkin justru sudah tahu kalau tuhan itu tidak ada. Namun karena takut pada sangsi sosial, mereka pura pura mencari narasi dalam menjawab kecemasan eksistensial. Dan agama, dengan segala brandingnya, menjual jawaban itu dalam bentuk paling rapi dan meyakinkan.

Tapi ketika semua sudah jadi iklan, mungkin saatnya kita bertanya: di mana letak kejujuran spiritual yang tak perlu logo?

Tak🍻